Comment les chrétiens protestants-évangéliques peuvent-ils travailler ensemble dans un esprit d’unité alors qu’ils appartiennent à toute une série de dénominations très différentes ?  Cette question était déjà très présente lors du mouvement de réveil de John Wesley. John Wesley était un prêtre de l’Église anglicane au 18e siècle. Lui et son frère Charles sont devenus les fondateurs du mouvement méthodiste. À l’époque, l’Église anglicane d’État prenait clairement le parti de la bourgeoisie et de la noblesse les plus aisées. Faisant appel à l’Évangile, John et Charles se sont cependant rangés du côté des pauvres et des plus démunis. De nombreux ouvriers des mines travaillaient pour un salaire de misère au service de patrons d’usine qui s’asseyaient bien proprement à l’église le dimanche. Lorsque Jean et Charles dénoncent clairement dans leurs sermons l’avidité des patrons d’usine pour l’argent, ils se voient refuser l’accès à la chaire lors d’un culte dominical après l’autre. En même temps, John et Charles ont commencé à prêcher en plein air, sur les places de marché et même sur la pierre tombale de leur père, à côté d’une église où ils n’étaient plus les bienvenus (cette pierre appartenait à la famille Wesley et on ne pouvait pas leur refuser l’autorisation de s’y tenir).

Le méthodisme était fortement motivé par des raisons sociales. L’Église protestante officielle d’Angleterre, en revanche, ne l’était pas du tout. Bientôt, ce ne sont plus seulement les membres de l’Église anglicane qui rejoignent le mouvement méthodiste, mais aussi les personnes intéressées des plus petites confessions, les “séparatistes”. Des quakers, des baptistes et des membres d’églises indépendantes se sont engagés dans ce mouvement de réveil.

Comment travaillez-vous ensemble dans un contexte aussi diversifié ? Poussés par l’Évangile à aider les personnes dans le besoin spirituel et pratique, et pourtant si différents dans leurs croyances et leurs pratiques de foi ? Chez les Quakers, les hommes et les femmes étaient autorisés à partager une réflexion sur la Bible. Au XVIIIe siècle, cette pratique était totalement impensable dans les autres dénominations. Les anglicans avaient l’habitude de baptiser les enfants, tandis que les baptistes ne considéraient pas cela comme biblique et ne baptisaient que les croyants qui pouvaient témoigner de leur foi personnelle. Les membres de l’Église anglicane avaient des évêques pour diriger leur communauté ecclésiale, mais dans les congrégations indépendantes, les décisions étaient prises par l’assemblée des membres de la congrégation locale ou par un conseil d’anciens. Ou aujourd’hui : par exemple, il y a des églises où les femmes sont autorisées à prêcher et à administrer les sacrements, et d’autres où les instruments de musique ne sont pas autorisés.

Des chrétiens très différents dans leurs croyances et leurs pratiques de foi ont su se retrouver dans le mouvement méthodiste. Mais sur la base de quoi ? Apparemment pas sur la base de croyances et de pratiques de foi totalement identiques.

Le père spirituel de ce mouvement de renouveau, John Wesley, nous a laissé un sermon (Sermon n° 34) dans lequel il explique comment travailler ensemble. Non pas sur la base de croyances ou de pratiques de foi, mais sur la base de l’amour ! À savoir l’amour de Dieu qui s’est manifesté en la personne du Christ Jésus pour un monde perdu et brisé. Cet amour pousse les chrétiens à travailler ensemble pour aimer et prendre soin de ceux qui sont dans le besoin. Un élan qui transcende de loin toutes sortes de différences. Cet amour de Dieu en Christ pour un monde perdu est plus fort que toutes les différences de croyances et de pratiques religieuses. À mon avis, c’est toujours le cas. Même dans notre service d’aumônerie. Voulons-nous gagner les détenus à notre propre confession et à nos propres croyances ou voulons-nous gagner les détenus à l’amour de Dieu en Christ, le Seigneur vivant ? À mon avis, c’est ce qui fait encore la différence, à savoir si, en tant qu’aumôniers protestants-évangéliques, nous pouvons vraiment travailler ensemble ou si cela devient difficile.

Christian Bultinck – aumônier à Termonde in INTRA MUROS N°1 – 2023

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