Chers frères et soeurs,

 

Merci à tous ceux qui sont présents – c’est génial de voir tant de monde ! Et ce n’est pas tout – merci à ceux qui suivent l’événement en ligne. Nous avons vraiment besoin les uns des autres. Nous vivons une période difficile.

Nous commençons tout juste à nous relever du coronavirus – et espérons que la pandémie sera définitivement derrière nous – et voilà que le virus de la guerre se répand – à cause de Poutine.

Merci à toutes les paroisses et centres sociaux protestants qui s’engagent pour aider leurs semblables ukrainiens. Ça fait du bien de savoir qu’en tant qu’Église nationale, nous sommes liés à une organisation interconfessionnelle hongroise qui se soucie des réfugiés.

Il y a en effet beaucoup de choses qui exigent notre attention en ce moment, également en tant qu’Église.

Mais n’oublions pas que la crise climatique demeure la plus grande menace pour notre sécurité. Voilà pourquoi il est important de tenir un Synode sur le climat aujourd’hui.

Pas une “journée d’étude”. Ça semble trop distant, trop contemplatif. Non, même s’il n’y a pas de “proposition de décision” à soumettre au vote, cette journée porte tout le poids de la plus haute autorité de notre structure ecclésiale. C’est une assemblée extraordinaire du Synode. Et oui, c’est nécessaire. Toute vie est menacée. Et nous… nous sommes des alliés… du Dieu de la vie.

Beaucoup de choses ont changé depuis les temps bibliques. Dans l’Antiquité, l’environnement était souvent menaçant pour l’homme. Les humains était soumis à la nature et dans beaucoup de choses qui le dépassaient, qui étaient trop puissantes, ils voyaient une divinité. Le soleil était un dieu, la lune était un dieu, la mer, tout ce que vous voulez. Et nous, les humains, nous ne faisions que trembler et nous agenouiller…

 

Dans les premières pages de la Sainte Écriture, dans le récit libérateur de la Création, Dieu remet les choses en ordre. L’homme a reçu l’ordre de régner sur tout ce qui vit sur la terre, sous la terre et dans les eaux. Il ne s’agit pas tant de faire de l’homme le grand patron et le maître, mais de le libérer de l’idée qu’il faut craindre le soleil, la lune ou un vieil arbre, ou de quoi que ce soit d’autre d’ailleurs. Il n’y a qu’un seul Dieu. Le Libérateur. L’homme est libéré. Les choses sont claires. Ne vous laissez pas intimider (n’ayez crainte) mais prenez le contrôle (soyez libres) ! Et cette position – l’homme, en pleine liberté – conduit parfois à une émouvante exclamation de surprise, surtout quand, en même temps, on considère sa propre petitesse. Psaume 8 : “Qu’est-ce que l’homme pour que tu penses à lui ? Et pourtant Tu l’as rendu presque divin… Tu lui as confié l’œuvre de Tes mains…’ Dans le récit biblique, c’est l’homme, et non Dieu, qui nomme les animaux.

 

Eh bien, nous l’avons fait. Et même plus que ça. Nous avons créé de nouvelles races d’animaux, et de nouvelles variétés de végétaux et nous avons cloné… Nous avons exploité des mines et émis des gaz nocifs, brûlé des forêts et gagné de la terre sur l’eau, fait toutes sortes de choses. À tel point qu’aujourd’hui, la “nature” nous menace à nouveau, nous effraie à nouveau, mais d’une manière totalement différente.

 

Mais, pourquoi sommes-nous ici aujourd’hui ? Que pouvons-nous faire ? Quelle est la différence entre une Église et d’autres organisations lorsqu’il s’agit de la question du climat ? Eh bien, pour nous, il s’agit de foi, de théologie. Nous ne sommes pas un institut de bio-ingénierie – tout aussi nécessaire, d’ailleurs – ni rien d’autre. Nous sommes une Église. Je veux mentionner deux choses ce matin : la création et la justice climatique.

Lorsque nous nous réunissons en tant qu’Église, nous ne parlons pas d’un phénomène (distinct) auquel nous devons faire face. Nous parlons d’un tout, de la création, d’un don, la création comme un don de Dieu. Nous ne parlons pas d’un problème unique et séparé. Il ne s’agit pas du réchauffement climatique, point final. Nous parlons de la création dans sa totalité, aussi dans sa globalité ternie et ses blessures profondes. La création gémit. Hier et aujourd’hui, et demain encore plus profondément. C’est peut-être très différent de ce que Paul décrit dans Romains 8, mais la création gémit. Il est grand temps que nous, en tant qu’Église, prenions cela au sérieux, c’est-à-dire de voir la création vulnérable et blessée comme un symbole de – ou mieux encore – de l’accepter comme un sacrement de Dieu. Essayez cela. La création, un don d’amour de Dieu lui-même. La création qui – parallèlement à l’Homme de Nazareth, Lui, l’Image de Dieu par excellence – interpelle déjà, précisément dans sa vulnérabilité. Des sujets tels que (je n’en citerai qu’un) la gigantesque déforestation, qui – malheureusement – ne nous surprend plus, infligent des blessures profondes. La création n’est-elle pas crucifiée et en elle le Donneur, le Créateur… du ciel et de la terre ? L’Église peut-elle dire que la création est crucifiée et le Créateur en elle ? L’Église peut-elle dire cela, ou doit-elle le dire ? Je le demande simplement. Pensez avec moi, ressentez avec moi…

Quoi qu’il en soit, nous, chrétiens, avons une motivation propre et supplémentaire pour nous préoccuper de la “question climatique”, pour aimer et même chérir Dieu lui-même. Aimer Dieu et notre prochain. Et aussi “les générations à venir”. Cette terre pleine d’inimaginables équilibres miraculeux est un don sacré, une création, un temple, pas un repaire de voleurs. Cela signifie que nous devons renverser les tables, changer. Peut-être aussi en osant – je ne dis pas sans hésitation – remettre en cause l’anthropocentrisme dans la (non, dans notre) théologie. Nous, les humains, pensons que nous sommes très, très importants. Mais être protestant – demandez à nos ancêtres – signifie que vous êtes toujours prêt à utiliser votre raison, et que vous osez remettre les choses en question, même les plus évidentes. La création, c’est bien plus que l’homme. Qu’est-ce que l’homme pour que tu te souviennes de lui ? demande le psalmiste. Et nous acquiesçons tous pieusement, pensant que nous obéissions. Ceci, alors que nous n’avons peut-être rien compris, rien du tout de cette question pleine d’émerveillement. Après tout, nous sommes la couronne de la création… Quelle excuse facile !

 

La deuxième chose que je veux mentionner est la justice climatique. C’est notre vocation prophétique de ne pas simplifier la réalité comme s’il n’y avait qu’un seul problème à résoudre, à savoir le réchauffement climatique. Une fois que cela est résolu, c’est bon. Oh non. C’est une illusion. Nous ne parlons pas d’un grand problème abstrait. Tout est en tout. La guerre actuelle en Ukraine signifie (encore plus) de famine sur notre continent africain. Tout est lié. Beaucoup de nos voisins éloignés ont trouvé et trouvent encore des morts violentes en fuyant. La crise climatique n’est pas tant un problème technique qu’une crise de justice mondiale. C’est le langage que nous devons continuer à parler en tant qu’Église. Les besoins écologiques et sociaux sont souvent diamétralement opposés et s’entremêlent de manière ironique. La crise écologique est liée à la “crise humanitaire mondiale” de l’inégalité sociale.  Se battre pour la justice climatique est la contribution spécifique et le cœur de l’engagement de l’Église dans la question climatique. Lorsque nous nous exprimons sur le climat, notre réflexion ne peut qu’être inclusive. Le navire de l’Église n’est pas complet tant que tout le monde n’est pas à bord. C’est vrai depuis Noé. Au fait, pour ceux qui ne l’ont pas encore réalisé, il y avait aussi des animaux à bord de l’arche… Pensez-y.

 

Nous, chrétiens, vivons d’espoir, de la grande histoire de la croix et de la résurrection. Peut-être que tous les défis de notre époque nous feront prendre conscience que la création n’est jamais achevée. Tout comme l’ancienne histoire de la création ne parle pas de magie, mais de la séparation, encore et encore, pour créer l’ordre à partir du chaos. La création n’est jamais achevée.  Le chaos est toujours présent, le chaos de “l’informe et du vide”. À notre époque de déforestation et de réchauffement climatique, les déserts avancent littéralement. Ce sont aussi les déserts de la radicalisation, de l’utilisation mensongère du langage, de la propagande. Le chaos n’a jamais été définitivement vaincu ! Le monde en tant que création qui – pour ceux qui veulent l’entendre – soupire de toutes parts, retrouve à notre époque – en partie à cause de la question climatique – un sens en tant que vision d’avenir, non pas comme un statu quo, mais comme un projet à réaliser.

Et nous voilà aujourd’hui, comme auparavant, hommes, en toute liberté. Non pas dominés par la peur que tout soit perdu, mais déterminés à faire face aux défis. Comme au commencement. En ne pas se laissant envahir par la peur, parce qu’il n’y a rien à craindre. Il n’y a pas d’autres dieux. Pas même un dieu du malheur. Il n’y a qu’un seul Dieu. Celui qui aime et qui libère.

Que Lui, le Dieu de la vie, le Seigneur de la création, nous donne la sagesse et le courage de le louer, Lui, l’Unique et l’Éternel. Non seulement avec des chants de louange, mais dans et avec notre recherche d’oxygène pour cette terre encore belle, pour la maintenir telle qu’elle est : une grande terre de promesses. Ensemble, avec tous ceux qui le souhaitent, nous sommes en route vers un monde dans lequel l’interconnexion de l’homme à l’homme, de l’homme à la terre mère, devient de plus en plus visible à partir du chaos.

 

Nous vivons d’espoir. Poutine joue avec son armée rouge et son index peut de temps en temps appuyer sur quelques boutons rouges potentiellement catastrophiques, mais nous vivons à la faveur de Dieu. Nous ne croyons pas à la fin du monde.

Nous croyons en Celui qui nous a promis : “Je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin du monde” (MT 28,20). C’est quelque chose de complètement différent.

Nous l’aimons et nous aimons le don qu’Il nous fait, la création.

 

Nous croyons en Celui qui nous a promis : “Je suis avec vous tous les jours jusqu’à la fin du monde”.

Puisse le Seigneur de la création nous donner la sagesse et le courage de Le louer, Lui, l’Unique et l’Éternel, en avançant ensemble, avec tous, vers un monde où le lien de l’homme avec son prochain, de l’homme avec la Terre Mère, sera de plus en plus visible à partir du chaos.

 

à Dieu seul la gloire

Amen

 

Steven H. Fuite